4 Kon­text im Mit­tel­al­ter

Ähn­lich wie in der An­ti­ke und doch wie­der an­ders sieht es im Mit­tel­al­ter aus. Wenn wir als Bei­spiel ein­fach die be­rühm­te Lehre vom vier­fa­chen Schriftsinn her­an­zie­hen, so zeigt sich, dass sie zwar eine Art Kon­text-Vor­stel­lung vor­aus­setzt, aber eine ganz an­de­re als un­se­re heu­ti­ge. Be­kannt­lich un­ter­schei­det man seit Jo­han­nes Cas­si­an(nus) im 5. Jahr­hun­dert ²⁸ vier Be­deu­tun­gen eines Bi­bel­tex­tes, aber oft auch von Tex­ten über­haupt: ²⁹

• den Li­te­ral­sinn - die wört­li­che, bi­blisch-his­to­ri­sche Aus­le­gung;
• den al­le­go­ri­scher Sinn - die In­ter­pre­ta­ti­on "im Glau­ben" auf die zeit­lo­sen dog­ma­ti­schen Lehr­in­hal­te hin;
• den tro­po­lo­gi­scher Sinn - die In­ter­pre­ta­ti­on "in Liebe" für das mo­ra­li­sche Han­deln des Ein­zel­nen auf die­ser Welt;
• den anago­gi­schen Sinn - die In­ter­pre­ta­ti­on "in Hoff­nung" auf die End­zeit, das End­ge­richt und das Jen­seits hin.

Mit Cas­si­ans be­rühm­tem Bei­spiel be­deu­tet 'Je­ru­sa­lem' dem­nach:

• im Li­te­ral­sinn die Stadt Je­ru­sa­lem;
• im al­le­go­ri­schen Sinn die christ­li­che Kir­che;
• im tro­po­lo­gi­schen Sinn die Seele des Ein­zel­nen;
• im anago­gi­schen Sinn das himm­li­sche Je­ru­sa­lem, von dem die Of­fen­ba­rung des Jo­han­nes spricht.

Dies lässt sich am ein­fachs­ten ta­bel­la­risch ge­gen­über­stel­len:

Hier wird also der bi­bli­sche Text tat­säch­lich je­weils auf einen Kon­text hin in­ter­pre­tiert. Je­doch han­delt es sich al­len­falls beim Li­te­ral­sinn um einen Kon­text in un­se­rem Sinne, in­so­fern der Text auf die­ser Ebene im Ge­samt­zu­sam­men­hang der Bibel ge­deu­tet wird. Auch hier han­delt sich aber meist nicht um den his­to­ri­schen Kon­text in un­se­rem Sinne, denn nur sel­ten wird auf die zeit­ge­schicht­li­chen Zu­sam­men­hän­ge eines Tex­tes oder die Um­stän­de sei­ner Ab­fas­sung ein­ge­gan­gen; schließ­lich galt die Bibel oft als gött­lich in­spi­riert, als 'Got­tes Wort' in mehr oder min­der wört­li­chem Sinne (wie heute noch oder wie­der bei man­chen Evan­ge­li­ka­len), und daher war es na­tür­lich un­statt­haft, ihre Texte auf die Umst ände ihrer Ab­fas­sung hin zu in­ter­pre­tie­ren. Daher ist auch der Li­te­ral­sinn oft eher heils­ge­schicht­lich als ge­schicht­lich in un­se­rem Sinne zu ver­ste­hen. Die drei an­de­ren Ebe­nen wür­den wir al­le­samt be­reits als Bei­spie­le einer 'in­ter­es­sier­ten', ak­ti­ven Kon­textua­li­sie­rung be­trach­ten, die also oft gar nicht mit dem Text selbst bzw. der Au­tor­in­ten­ti­on zu­sam­men­hängt, son­dern ganz vom Leser an den Text her­an­ge­tra­gen wird. Das ist wohl ver­ständ­lich, so­weit im Text von zen­tra­len Lehr­in­hal­ten die Rede ist: dann wird der Text im je­wei­li­gen Ge­samt­zu­sam­men­hang der christ­li­chen Lehre ge­le­sen, und so ähn­lich geht auch ein heu­ti­ger Theo­lo­ge vor, wenn er etwa eine Pre­digt vor­be­rei­tet. Kühn (um nicht zu sagen ab­surd) wird es aber, wo Texte auf ein ganz an­de­res Thema be­zo­gen wer­den; so etwa, wenn das Ho­he­lied als Lied der Liebe zwi­schen der Seele und Gott ge­deu­tet wird. (Noch im Zeit­al­ter der Re­for­ma­ti­on zog sich Se­bas­ti­an Ca­s­tel­lio den Zorn von Cal­vin und ganz Genf zu, weil er es u. a. wagte, das Ho­he­lied als Lie­bes­ge­dicht zu in­ter­pre­tie­ren!) Nun könn­te man aus dem Ge­sag­ten schlie­ßen, An­ti­ke und Mit­tel­al­ter habe das Be­wusst­sein für die Dif­fe­renz der Le­bens­wel­ten und In­ter­es­sen von Autor und Leser ganz ge­fehlt, und damit also eine der wich­tigs­ten Vor­aus­set­zun­gen für un­se­ren heu­ti­gen Kon­text­be­griff. Die Le­bens­wel­ten und In­ter­es­sen von Autor und Leser sind ja zwei zen­tra­le, aber wohl zu un­ter­schei­den­de Kon­text- und Ver­ste­hens­ho­ri­zon­te für jeden Text. Es gibt aber Bei­spie­le, die zei­gen, dass auch dem Mit­tel­al­ter diese his­to­ri­sche Dif­fe­renz durch­aus be­wusst sein konn­te. Ich möch­te nur ein be­rühm­tes Bei­spiel her­an­zie­hen, das als Ex­em­pel eines be­wuss­ten Kon­text-Wech­sels recht in­struk­tiv ist. Ein be­wuss­ter Kon­text-Wech­sel schafft krea­tiv Be­deu­tung, indem er ein Ele­ment in einen neuen Kon­text verpanzt, den ori­gi­na­len Kon­text aber noch durch­schei­nen lässt und ge­ra­de mit der Span­nung die­ser bei­den Kon­tex­te auf etwas hin­weist.

Dies klingt nach einer Tech­nik der mo­der­nen Kunst und Li­te­ra­tur, aber ein schö­nes Bei­spiel dafür bie­tet schon das sog. Lo­thar­kreuz, das um das Jahr 1000 in Köln an­ge­fer­tigt wurde. ³⁰ Die­ses gol­de­ne Vor­tra­ge­kreuz ist über­aus reich mit Ju­we­len be­setzt, dar­un­ter auch ei­ni­gen an­ti­ken re­li­e­fer­ten Edel­stei­nen. Genau in der Mitte ist ein Kameo ein­ge­setzt, der den Kai­ser Au­gus­tus zeigt. Dies ist kein blo­ßer Schmuck, denn das Kreuz ent­stand wohl im Auf­trag von König Otto III., der sich als Erbe und Er­neue­rer des rö­mi­schen Kai­ser­tums und damit als 'neuer Au­gus­tus' sah.³¹ Die Ver­set­zung der Gemme aus dem an­ti­ken Kon­text (Au­gus­tus) in den neuen Kon­text (Otto III.) drückt also prä­gnant eine Iden­ti­fi­ka­ti­on Ottos mit sei­nem Vor­bild aus.³²

Nun sind sol­che Kon­text­wech­sel nicht sel­ten: schon in der An­ti­ke wid­me­te man Kunst­wer­ke um, indem man ihnen eine neue Be­deu­tung über­stülp­te; aus Neros Ko­los­sal­sta­tue wurde nach sei­ner dam­na­tio me­mo­riae durch Um­de­kla­ra­ti­on ein Bild des Son­nen­got­tes, eben­so wur­den die Büs­ten, Mün­zen, Tri­umph­bö­gen an­de­rer ver­damm­ter Herr­scher auf an­de­re Per­so­nen um­ge­wid­met, und aus vie­len rö­mi­schen Tem­peln wur­den kur­zer­hand christ­li­che Kir­chen.³³ Aber auch ein ganz ge­walt­frei­es Zitat kann zum Kon­text­wech­sel wer­den, wie der große Me­diä­vist Kurt Flasch er­läu­tert: "Wenn ein ka­ro­lin­gi­scher Schrift­stel­ler die Phi­lo­so­phie­de­fi­ni­ti­on Ci­ce­ros ('Wis­sen der gött­li­chen und mensch­li­chen Dinge in ihren Grün­den') zi­tier­te, ließ er [. . .] jede Ein­zel­heit ste­hen," stell­te sie "aber in eine[n] voll­kom­men an­de­ren Zu­sam­men­hang", da 'gött­lich' und 'mensch­lich' im christ­li­chen Kon­text je­weils etwas ganz an­de­res be­deu­ten. ³⁴

Beim Lo­thar­kreuz hin­ge­gen wird der alte Kon­text ge­ra­de nicht ge­tilgt, son­dern be­wusst auf­ge­nom­men; die Poin­te des Kunst­wer­kes liegt just in der Span­nung zwi­schen altem und neuem Kon­text des Kameo. Man könn­te dies eine krea­ti­ve Kon­textua­li­sie­rung nen­nen.

An­hand sol­cher Bei­spie­le wird deut­lich, dass das Mit­tel­al­ter so dun­kel und ge­schichts­los nicht war, wie wir seit der Po­le­mik der Hu­ma­nis­ten oft glau­ben, auch nicht in Sa­chen In­ter­pre­ta­ti­on und Kon­text. Wahr­schein­lich war man sich der his­to­ri­schen Dif­fe­renz und des his­to­ri­schen Kon­tex­tes teils durch­aus be­wusst, hielt sie aber für zur In­ter­pre­ta­ti­on der Bibel ein­fach teils un­statt­haft, teils ne­ben­säch­lich. Denn wenn es ei­ner­seits um das Han­deln im Jetzt geht (siehe die dog­ma­ti­sche und die mo­ra­li­sche In­ter­pre­ta­ti­on), teils um die ewi­gen Werte: was in­ter­es­sie­ren da Zu­fäl­lig­kei­ten wie der his­to­ri­sche Kon­text?!